Partes de Spare

El siguiente artículo es una introducción al Libro del Placer de Spare. Fue escrito como un apéndice del no publicado “El Libro de hechizos del tìo Ramsey”, y luego publicado por primera vez en la cuarta edición de la revista 'Ágape' a principios de 1970, y luego en una forma ligeramente modificada para la edición de The Sorcerer's Apprentice de "Las obras completas de Austin Osman Spare' con una posdata añadida a la versión original. El ensayo fue considerado durante mucho tiempo para ser la mejor introducción a las teorías mágicas de Spare.

El artículo resume el Libro del Placer, lo que ayuda al lector a encontrar su propio camino a través de su prosa difícil. También hace algunos paralelismos con otros textos de ayuda. Para una descripción más detallada de los trabajos prácticos con sigilos recomiendo dos excelentes libros; “Liber Null” de Peter Carroll y “el libro de los Resultados” de Ray Sherwin. [Desde que escribí este ensayo se han editado varios otros libros sobre el tema.]

(I)

"Al borde del misterio, el espíritu del hombre es presa de vértigo", lo escribió Eliphas Levi en La Llave de los Misterios. De hecho, no podemos vivir para siempre en un estado de mareo y por lo tanto es necesario ocultar esto detrás de velos. Por la propia decisión de dar un nombre o un símbolo que el Máximo (por ejemplo, Dios, Nada, Tao), nos salvamos a nosotros mismos de tener que verlo cara a cara, y el primer velo se presenta.

El sistema filosófico más fácil de entender, y el más fácil de ridiculizar, es el que tiene más velos. Por ejemplo, la extrema simplicidad del budismo zen le hace más difícil de tratar que las jerarquías espirituales complejas de otras religiones. En este sentido, la filosofía de Spare utiliza relativamente pocos velos y esto, junto con su forma poco asequible de escribir, hacen que sea difícil de entender sus ideas de forma adecuada.

Por ejemplo: un tema básico de su escritura es que no somos libres, somos esclavos de nuestras creencias y convenciones. Esto es bastante obvio cuando nos fijamos en otras personas. Podemos reírnos de la debutante, que llora con tristeza: "Oh mamá, yo NO PUEDO llevar el mismo vestido que llevaba a la fiesta de María", pero por desgracia la pobre muchacha está en lo correcto, ¡ella realmente no puede! Considere también que el soldado novato que por primera vez se le pide que matar a un hombre en defensa de su país, y que tiene el rifle pero que no está en una posición de autoridad, es él mismo un campo de batalla en la que el patriotismo está luchando con el mandamiento "No matarás”. Tal vez el ejemplo más claro de todo es atestiguado por el extraño cuando ve una disputa familiar, luchando en una red de fuertes sentimientos interpersonales que son insignificantes para él.

En cada caso la verdad del planteamiento de Spare es totalmente obvia, y aún así en el uso PRÁCTICO de la misma, no sabemos qué hacer cuando tratamos de ver nuestras propias acciones. Esta "simple" mirada hacia adentro de nosotros es en realidad un problema básico de toda psicología aplicada, y es esa dificultad (en lugar de la molestia de encontrar la lengua de un ahorcado o el ojo de un tritón), la que el estudiante de magia tendrá que enfrentar.

En vez de formar nuestro propio plan, nos enfocaremos en las páginas de "El Libro del Placer (auto-amor) la Psicología del Éxtasis", y el esquema del sistema en el mismo orden que él adoptó.

(II)

Comienza con «Definiciones»:

Palabras como lo son Dios, religiones, fe, moral, mujer, etcétera (siendo formas de creencia) se utilizan como expresión de distintos "métodos" para el control y la expresión del deseo: un concepto de unidad a través del miedo en una u otra forma que ha de deletrear esclavitud; los límites imaginados, extendidos por la ciencia que añade unos caros centímetros a nuestra altura y no más.

Kia: La libertad absoluta que siendo libre es lo bastante poderosa como para ser "realidad" y libre en cualquier momento: por tanto no es potencial o manifiesta (excepto en la forma de su posibilidad instantánea) a través de ideas de libertad ni "significados", sino a través del Ego libre para recibirla, a través de ser libre de ideas sobre ella y a través del no creer. Cuanto menos se dice de ello (Kia), menos oscuro resulta.
Recuerda que la evolución enseña mediante terribles castigos; que la concepción es la realidad definitiva pero no la libertad definitiva respecto de la evolución.

Virtud: Arte Puro

Vicio: Miedo, creencia, fe, control, ciencia, y demás.

Auto-amor: Un estado mental, estado de ánimo o condición, que tiene como causa la emoción de la risa convirtiéndose en el principio que permite al Ego aprecio o asociación universal al permitir la inclusión antes de la concepción.

Agotamiento: Aquel estado de vacuidad traído al agotar un deseo por algún método de disipación cuando el estado de ánimo se corresponde con la naturaleza del deseo, esto es, cuando la mente está preocupada por la no satisfacción de tal deseo y busca alivio. Confiscando este estado de ánimo y viviendo, la vacuidad resultante es susceptible a la sutil sugestión del Sigil.

Es interesante observar que Spare en 1913 ya se estaba despidiendo de la ciencia, junto con la religión. En esto se adelantó a su tiempo. Crowley, por ejemplo, hace hincapié en la virtud positiva de la ciencia, que finalmente nos había liberado de la tiranía de la religión, pero Spare vio que la ciencia también puede a su vez llegar a ser una limitación.

La página está decorada con algunos símbolos, incluyendo el símbolo jeroglífico para el Kai, o 'ego' en la psicología egipcia. No parece haber ninguna conexión entre este y Kia (todavía no encuentro el origen de ese término, o de la denominación “Zos” que Spare utiliza para sí mismo). En este último caso sólo tomo en cuenta la frecuencia con el sonido Z se produce en escritos inspiracionales: Zaratustra (héroe de Nietzsche), Znuz es Znees (el título de la autobiografía de CF de Russell), Jeezus, Zunnus (la ùltima palabra del anagrama en Septem Sermones Mortuos) y la Misa de Zeds en las palabras gnósticas de poder.

Ambos (en La Vela de la visión) y Rudolf Steiner asocian el sonido de 'S' y 'Z' con las serpientes y la procreación. En 'Earth Inferno', primer libro de Spare, el término Zod-Kia se produce sin ninguna explicación.

(III)

El primer capítulo se titula “Las diferentes religiones y doctrinas como medio de Placer, Libertad y Poder”.

Comienza con la pregunta "¿Qué hay que creer, sino en uno mismo?" y luego ataca diversas creencias alternativas, mostrando cómo todas ellas fracasan por la dualidad básica en la raíz de toda conciencia. En cambio, al sabio buscador del placer se le insta a convertirse en un Kiaista y cabalgar al tiburón de su deseo que cruza el océano del principio dual y se compromete a sí mismo en el amor propio.

Por ejemplo: la idea misma alabanza de la fe. Ellos creen que son dioses (o cualquier otra cosa) les haría probar a sí mismos que todo lo que hacen está lleno de su no creencia.

De hecho, depositar nuestra confianza en la fe es un poco como tratar de forzar a una cabeza débil para alturas obligándola a no mirar hacia abajo: sólo funciona si reprimes tu imaginación. Luego llega a la conclusión ¿esta ambición de la fe, es tan deseable? Yo mismo, aún no he visto a un hombre que no es Dios ya.

Él va a criticar a la oración (excepto como un medio de producir agotamiento). Critica a los que tratan de demostrar la unidad de la religión, los que elevan la «verdad», los que afirman que todo es "simbólico" (y rechaza al simbolismo moderno) los que dicen que sólo el conocimiento es eterno, y critica a los Magos ceremoniales . En este último ejemplo gana nuestros corazones diciendo: No tienen magia para intensificar lo normal, la alegría de un niño o una persona sana...

El segundo capítulo se titula "El consumidor de la Religión" y se refiere a "Kia, en su manifestación trascendental y concebible". Él comienza diciendo: "Por el nombre no tiene necesidad de ser designado, lo llamo Kia y no me atrevo a reclamarlo como yo mismo… El Kia que puede ser expresado por ideas concebibles, no es el Kia eterno que quema toda creencia, sino que es el arquetipo de "yo", la esclavitud de la mortalidad".

El comienzo de esta última frase, recuerda, no en forma inapropiada, la primera línea del Tao They Chug que se ha traducido, en la edición de Penguin de DC Lane:

"La Forma que ellos pudieron decir
No es la Forma constante "

"Los sin nombre, fueron el comienzo de los cielos y la tierra;
El nombrado fue la madre de las criaturas innumerables.
Por lo tanto siempre líbrate a ti mismo de los deseos a fin de observar sus secretos:
Pero siempre permítete tener deseos a fin de observar sus manifestaciones. "

Spare continúa diciendo: El Kia que puede ser vagamente expresado en palabras es el "Tampoco – Tampoco"

Este Tampoco – Tampoco se explica en un capítulo posterior. Es un proceso mental mediante el cual Spare se esfuerza para romper las limitaciones del pensamiento dualista en cuatro pasos. Se empieza por considerar alguna cualidad, por ejemplo, "luz". La dualidad de inmediato enlaza a la cualidad opuesta, “oscuridad”. El siguiente paso es considerar la combinación de estas dos cualidades - como en 'atardecer' - y luego tratamos de dar el paso siguiente y meditar sobre la ausencia de esas dos cualidades - el "Tampoco – Tampoco", en oposición al "Tanto -Y ".

Como la meditación, esto es una reminiscencia de los koan (del budismo zen) en que los practicantes intentan confundir a la razón y asi romperla. Un ejemplo de ello es el conocido "¿Qué es el sonido de una mano que aplaude?" Un ejemplo muy apropiado, porque después Spare sugiere que se trata de ver la luz por su propia cualidad, y no en su contraste con la oscuridad.

La descripción propia de Spare sobre el Kia es algo confusa. Esta es quizás inevitable en razón de la propia naturaleza de su tema y, sin embargo no puedo dejar de compararlo con el primer sermón de los Siete sermones a los Muertos de CG Jung, donde Basílides describe el Pleroma - un equivalente posible del Kia.

Esto debe leerse en relación con Spare. Voy a intentar hacer un resumen, pero hay que tener en cuenta que este es un pobre sustituto y que necesariamente omite una gran cantidad de objeciones que en realidad son tratados en el texto completo de los Sermones.

Basílides empieza diciendo que él comienza con la nada - que es lo mismo que la plenitud. La Nada es a la vez llena y vacía - puede ser que también lo llamen negro, blanco o lo que quieras, pero el que tengan todas las cualidades es lo mismo que no tener cualidades. Esta nada se llama el Pleroma y tanto pensar en ella o dejar de hacerlo es bastante inútil porque significaría autodisolución.

Creatura no está en el Pleroma, sino en sí mismo. En verdad Pleroma impregna todas las partes de Creatura pero no coloreada por él o compartida con él, al igual que no se puede decir que la luz es el color de un cuerpo totalmente transparente. Sin embargo, en sentido figurado esto nos hace parte del Pleroma y, también en sentido figurado, somos todos el Pleroma. ¿Entonces por qué se molestó en hablar del que si el Pleroma es todo o nada? Respuesta: tiene que empezar por algún lado! Y entonces, comienza allí para liberarse de la ilusión de que existe en alguna parte un principio fijo e inmutable. La única cosa de la que puedes estar seguro es del 'cambio', porque Creatura es cambiante, y eso es la única cosa fija y segura.

¿Cómo se origina Creatura? Respuesta: no lo hace. Los seres creados pasan, no Creatura. El ser creado no era inherente a la creación en el Pleroma y entonces, está de paso. El carácter distintivo es una cualidad de Creatura, mientras que el Pleroma lo tiene todo: carácter distintivo e indistintivo.

¿Para qué seguir pensando sobre las 'cualidades' del Pleroma después de lo que ha dicho? Respuesta: el hombre, por ser de Creatura, tiene un carácter distintivo como esencia. Es su naturaleza para distinguir las cosas. Cuando hablamos de las cualidades del Pleroma no aprendemos nada del Pleroma, estamos en realidad revelando nuestra propia naturaleza, o forma de pensamiento. Debemos ser fieles a nuestra naturaleza y que siga distinguiéndose de otras.

¿Por qué debemos distinguir entre las cosas? Respuesta: si dejamos de distinguir caemos en el Pleroma y dejamos de ser Creaturas. "Esta es la muerte de la creatura. Por lo tanto, morimos en medida tal que no distinguimos". Esta es la razón por la que la “no distinción” es un gran peligro para la criatura.

En este punto parece que Basílides recomienda que NO se esfuerzen para alcanzar el Kia, y nos habla de sus peligros. Se podría decir que el peligro es sólo para la creatura y si queremos trascender ese estado luego de que el peligro no nos concierne. Sin embargo, hay pasajes donde Spare se refiere a los peligros de la libertad de Kia: "la vacuidad total es difícil y peligrosa para los que se rigen por la moral, los complejos ...."

Hay que recordar que la dualidad es la base de la conciencia y la manifestación, de modo que sólo una disolución total puede deshacerse de ella. En la práctica la ley de la dualidad se asegurará de que cualquier éxtasis posible tiende a alternar con agonía, al igual que un péndulo que oscila entre los estados.

¿Qué puede entonces ganar el Kiaista? Para indicar esa respuesta citarè al Sermón I.

Como se ha dicho que tenemos que pasar por la obra de distinguir las cualidades del Pleroma a fin de fomentar nuestra idiosincrasia propia. Estas cualidades vienen en parejas: Lo eficaz e ineficaz, lleno y vacío, vivo y muerto, Luz y la Oscuridad, el Bien y el Mal y así sucesivamente.

En el Pleroma no estàn equilibradas y por ende, vacías, pero como son la propia Pleroma (véase más arriba), tenemos estas cualidades. Pero somos de Creatura, por lo que no tenemos estas cualidades en un estado de equilibrio ni de vacío, como distintivo de nuestra esencia es que los tenemos en una forma distinta, es decir, en lugar de balanceadas, son EFECTIVAS.

Ahora estamos en un punto importante: estamos pasando de una filosofía de la perfección (hasta el momento la "idea Kia" podría decirse que equivalga a la declaración absolutamente cierta: "si deseas obtener deseos, debes renunciar a tener deseos") a una filosofía practicable, o un sistema mágico. Así que voy a citar el siguiente párrafo del Sermón I en su totalidad:

"Cuando nos esforzamos por alcanzar lo bueno o lo bello, olvidamos nuestra propia naturaleza, que es distintivo, y nos entregamos a las cualidades del Pleroma, que son pares de opuestos. Trabajamos para alcanzar el bien y lo bello, sin embargo, al mismo tiempo, también echamos mano a la maldad y lo feo, ya que en el Pleroma son uno con el bien y la belleza. Cuando, sin embargo, nos mantenemos fieles a nuestra naturaleza, que es distintiva, nos distinguimos de lo bueno y lo bello, y por lo tanto, al mismo tiempo, del mal y lo feo, y así no caemos en el Pleroma, es decir, en la nada y la disolución".

Con la posible excepción de esta última frase, este párrafo es absolutamente concordante con el capítulo primero de Spare y su crítica a los que se extravían tras el deseo y así también obtienen sus opuestos.

Como ejemplo de la aplicación práctica de esta idea consideremos el Sermón V cuando Basílides, hablando de "espiritualidad" y "sexualidad", nos recuerda que no debemos olvidar que nos distinguimos de éstos. No son nuestras cualidades, en el sentido de que poseemos y los contenemos, pero son de naturaleza más allá de nosotros.

Entonces, por supuesto, esta forma de pensar está fuera de armonía con nuestra educación del siglo 20 (aunque totalmente de acuerdo con un pensamiento "primitivo") y por lo tanto no puede considerarse como una cura instantánea para problemas de toda la gente. Sin embargo, me gustaría que imagines el gran cambio que se desarrollaria en la vida de las personas que fomenten la idea en vez de crecer a costa de las hipótesis racionalistas. Su sexualidad, por ejemplo, ya no es su "posesión", sino que es algo "sin", que lo visita a uno. En la práctica esto significa que la sexualidad ya no es una posesión que uno se siente obligado a comparar en poder con un rival, y no hay más miedo de poseer muy poco o demasiado de él. Tampoco hay temor de que se trata de una cantidad finita que está en peligro de ser consumido, o atrofiado por falta de uso ni es algo que se puede vender a otro. En cambio, es algo que te visita. Por lo tanto uno debe llegar a ser el seductor con el fin de seducir (para fomentar la sexualidad debas hacerte atractivo a ella, o que para desterrarla tengas a disposición toda la tradición de destierro de espíritus). De hecho, esta es una idea que se vive, no que se discuta.

Este primer sermón termina con la respuesta a la paradoja: si es tan malo esforzarse por conseguir una cualidad del Pleroma, ¿entonces deberìamos esforzarnos por un carácter distintivo? Se nos recuerda que, de hecho, el Pleroma no tiene cualidades - los creamos a través del pensamiento. No es nuestra forma de pensar, pero nuestro Ser tiene carácter distintivo. Por lo tanto debemos, no perseguir la "diferencia" como tal, sino nuestro propio ser. Al esforzarse después de nuestro propio ser que lograremos nuestro objetivo, pero, por desgracia, el pensamiento nos aleja del Ser. Así que el propósito de todos los conocimientos dados en el sermón era, de hecho, que debería servir como una correa para limitar el pensamiento.

¡Creo que los Thelemitas podrìan ponerse de pie y aplaudir al final de este sermón!

Este segundo capítulo del 'Libro del Placer" contiene una frase que exige alguna disculpa en su forma actual. Spare escribe " Como la unidad concibió la dualidad, procreó la trinidad, procreó tetragrammaton". En vista de la opinión ocultista y nihilista habitual de la creación, esta es muy excéntrica. Como hemos visto, es el Pleroma que necesariamente engendra la dualidad (0 = 2 en la fórmula de Crowley), porque todo lo que se desprende emerge con su opuesto. (De modo que sólo los números pares, es decir, de principio «femenino», llegan de la nada). Y de ninguna manera puede ser descrito el Pleroma como «Una cosa». Pero que es absurdo hablar de un hombre dando a luz a una mujer (la dualidad engendró la unidad) aunque está en orden decir que un hombre nazca de una mujer (una unidad que se encuentra dentro de una dualidad). Una vez que tenemos la dualidad que tiene la base de la conciencia, y la conciencia mira a la dualidad original, percibimos que contiene dos unidades. Así, la conciencia puede extrapolar detrás de esa dualidad y postular una unidad superior, llamándola "la acción de extraer una dualidad del Pleroma”.

Esto es por supuesto una construcción de la conciencia en su propio funcionamiento, y en última instancia para la basura. Sin embargo, crea nuevas complicaciones, debido que al hablar de "un acto de creación", postulamos un momento del tiempo (un "antes" y un "después"). Como Spare dice en su siguiente frase "La dualidad, siendo unidad, es el Tiempo..." Así nos encontramos con Saturno o 'Tiempo', representados en los tres primeros sephiroth del Árbol de la Vida a pesar de que aún no tienen material suficiente para una creación tridimensional.

Spare cierra el capítulo con su observación sobre los inevitables altibajos de la existencia. El éxtasis durante cualquier periodo de tiempo es difícil de obtener, y se trabaja arduamente para ello. ¿Con qué equilibra su éxtasis? Medida por medida para un dolor intenso, dolor y miserias. Varios grados de miseria alternándose con ráfagas de placer y emociones menos ansiosas, parecerían la condición de la conciencia y la existencia. La dualidad es la ley.

En este punto el lector ocasional (yo estaría menos sorprendido de encontrar un taxi de Londres en el Polo Sur que encontrar un lector casual que siga entre nosotros) se inclina a dejar el libro en desilusión. La dualidad es la ley - de modo que Spare no nos ha ofrecido ninguna esperanza de alivio - .

Sin embargo, existe una gran diferencia. No podemos ser liberados del fracaso y la miseria, pero podemos estar en condiciones de utilizarlo. Conocer la ley de la dualidad trae la posibilidad de distinguirnos a nosotros mismos de su trabajo. No más caer en la desesperación ciega, sino más bien el descenso estudiado, y el plan de utilizar la desesperación inevitable a fin de planificar el punto más alto siguiente. Esta es la clave para el trabajo práctico de Spare, el de vivir la magia. Sólo puedo decir que se hace con la práctica y que la comprensión, de hecho, ayuda a crear la posibilidad de júbilo en la desesperación.
Termino con su símbolo agradable para la creación:

"Una forma hecha de dos, es decir, tres veces y con cuatro direcciones."

(IV)

'Soliloquio en la cabeza de Dios" es el capítulo siguiente: critica algunas de las creencias modernas.

“¿Ustedes no creen en fantasmas y en Dios porque no los han visto? ¡Cómo! ¿Ustedes nunca han visto a los fantasmas burlones de sus creencias? ¡Sí tus facultades y mentiras más valientes son Dioses! ¿Quién es el asesino de tus Dioses, sino un Dios!”

Vale la pena leer los escritos de Nietzsche en conjunta relación con los de Spare, (en muchos pasajes, por ejemplo, “el Ocaso del día” ya han sido marcados con este capítulo en mente, y espero abstenerme de citar). En particular, el estilo y la sensación de "Así habló Zaratustra" se refleja en el 'Anathema de Zos' (una escritura automática) en frases como: “Deja que tus placeres sean como puestas de sol, HONESTOS ... sangrientos ... Grotescos”; junto con las referencias de “Zos” a la necesidad de aire puro y la soledad.

Sin embargo Nietzsche tenìa mucho más respeto por la ciencia que Spare, como se dijo antes, en el tiempo de Nietzsche, la ciencia parecía ser el libertador y no el tirano. Spare nos pide que seamos más críticos con lo que la ciencia nos ha dado. En Thundersqueak, por ejemplo, se explica cómo cada triunfo de experimentos de tecnólogos aficionados es posteriormente anexado como un "triunfo de la ciencia moderna", cuando en realidad el único efecto que se puede atribuir indiscutiblemente a la ciencia es su capacidad de parar que ciertas cosas sucedan - por ejemplo, la religión o la magia.

Spare describe cómo la ciencia ha "descubierto" nuevas enfermedades, generàndolas de esa manera en nuestras creencias, para que las suframos y tengamos la necesidad de llamar de nuevo a la ciencia para su curación. Él describe, cómo los "hechos" se producen en pares opuestos: por ejemplo, el descubrimiento de que el sol estaba a millones de kilómetros de distancia en lugar de a unas pocas millas de distancia significa que también tuvimos que creer que era mucho más poderoso de lo que antes creíamos, para justificar la cantidad de calor que recibimos de él.

Spare ilustra, en un pasaje interesante, cómo tù eres 'uno' con una mariposa. Y añade: Si haces daño a la mariposa, te haràs daño a ti mismo. Sin embargo, tu creencia de que no te haces daño a ti mismo te protege de daño ¡por un tiempo! ¡La creencia se cansa y estás miserablemente dañado!

“¿Estàs temeroso de entrar en una cueva de tigres? Pero todos los días entras sin miedo en guaridas habitadas por criaturas más terribles que los Tigres (es decir, los Hombres) y sales ileso - ¿por qué?

La ciencia es la duda maldita de lo posible… ¡de lo que existe!
No es posible concebir un imposible, nada es imposible, tú eres el imposible! ¡La duda es retraso - el tiempo - pero cómo castiga! ¡Nada es más cierto que cualquier otra cosa! ¿Qué cosa “NO ERES”? - ¿Alguna vez has respondido con la verdad?”

(V)

El siguiente capítulo se llama " La Postura de la muerte", un nombre que nos recuerda la observación de Basílides, acerca de que la Creatura muere en la medida en que no hace distinción.

Spare comienza advirtiendo de que las ideas de tì mismo (del Self) en conflicto no pueden ser erradicadas, ya que es tu resistencia la que les da su realidad. Él aboga por una fórmula de la no-resistencia: No importa - complàcete a ti mismo- .

Aquí se describe el Tampoco –Tampoco como precepto y nos dice que debemos recordar de reír en todo momento, para reconocer todas las cosas y de no resistir a nada: entonces no hay conflicto, incompatibilidad o coacción como tal.

... "Complàcete a tì mismo" es su credo. Esa última cita me hace pensar que en 1913 Spare fue el portavoz de la contrapartida negativa o "femenina" de la conocida frase "positiva" de Crowley: “Haz lo que quieras". Dos polos de la misma corriente 93, por así decirlo.

En apoyo de estos pasajes, podría citar toda la literatura taoísta que conozco. En el segundo capítulo del Tao Te Ching dice: "Por tanto, el sabio se atiene a la escritura, que consiste en no tomar ninguna medida y práctica la enseñanza que no utiliza palabras".

No voy a citar en detalle la descripción de la Postura de la Muerte y las prácticas afines. Hay muchas prácticas preliminares, tan innumerables como pecados, inútiles en sí mismas, y designativas de los medios finales.

"Te tensas a lo largo de todo el cuerpo, de puntillas con el cuello estirado, las manos entrelazadas detrás de la espalda y los brazos rígidos: respiras profundamente y rápidamente hasta que te sientas mareado y exhausto. Esto te prepara para la Postura de la Muerte; te tiendes perezosamente sobre su espalda como en un bostezo, un suspiro y una sonrisa. Olvida el tiempo y el mundo.

O bien te miras a ti mismo en un espejo hasta que la visión se desmorona, el esfuerzo se olvida y alcanzas una sensación de inmensidad inalcanzable. Esto debería ser practicado antes de la Postura de la Muerte, con el fin de dar una idea del estado mental".

Quien lo practica a diario, por consiguiente llega al centro del deseo. Así, al obstaculizar la creencia y el semen desde la concepción, se convierten en simples y cósmicos. (Esto último es una referencia a la transmutación alquímica de la energía sexual).

Me gusta esta frase: La vacuidad primordial (o creencia) no se produce por el ejercicio de enfocar la mente en una negación de todas las cosas imaginables... es para practicarlo de inmediato, no a la larga. Sugiere una historia cuasi-Zen que describe a un alumno que le pregunta a Spare cómo lograr la liberación y recibe la respuesta: "¡Ahí está! Te lo perdiste". En otras palabras: en cualquier instante, la liberación està tan cerca que el acto mismo de hacer la pregunta era perder una oportunidad de saltar fuera del tiempo y agarrarlo.

No estaba del todo claro para mí lo la conexión que podía haber entre el sistema mágico de Spare y el sistema de Egipto con su riqueza de Dioses, hasta que recordè los notables versos 19 y 20 del undécimo capítulo del Pymander de Hermes, que figuran en el libro “'Thrice Greatest Hermes' de G. R. S. Mead. Cito parte del versículo 20, que une esta idea de buena manera, siendo muy adecuada para referirse a Spare, pero sin duda de inspiración egipcia:

“Entonces, de esta manera conocemos a Dios, conteniendo todas las cosas en èl mismo como pensamientos, todo el cosmos mismo.

Entonces, no puedes volverte semejante a Dios si no lo conoces.

¡Llèvate a ti mismo a crecer como la Divinidad, a la grandeza que va más allá de toda medida: más adelante que todos los cuerpos; trasciendiendo todos los tiempos; convirtièndote en la Eternidad, y así has de conocer a Dios.

Has de concebirte a ti mismo sin imposibles, pensarte como inmortal y capaz de conocer todas las artes, todas las ciencias, la forma de cada vida.

Vuélvete más elevado que toda la altura y màs hondo que cualquier profundidad. Recoge en ti mismo el sentido de todas las criaturas - de fuego y de agua; seco y húmedo. Piensa que tú estàs al mismo tiempo en cada lugar - en la tierra, en el mar, en el cielo; aún no nacido, en el útero, joven, viejo y muerto, o en condiciones después de la muerte.

Y si conoces todas estas cosas al mismo tiempo - horas, lugares, acciones, cualidades y cantidades, podràs conocer a Dios "

En su siguiente capítulo “Los Turbios Enemigos Nacidos del Auto-Hipnotismo Estancado” Spare aclara para nosotros el uso de la palabra «creencia», es decir, la creencia natural en vez de la fe “consciente" que él rechaza en su primer capítulo. Él dice:

“La naturaleza de la creencia iguala todas las posibilidades en última instancia ciertas por identificación a través de la cultura con una idea del tiempo, tal que lo que no es oportuno no es cierto, y lo que no es cierto, es predicción. El pensamiento de una cosa, implica la posibilidad de otra idea igual de contradictoria pero no disociada, la creencia está para hacerla a "uno" más convincente.

El centro de la creencia es Amor por el Self de uno mismo, proyectando el ambiente para la satisfacción pero permitiendo que su distorsión simule la negación, una ambición de convertirse en algo más allá del autodeseo; pero no puedes ir más allá del centro, así que uno multiplica (cree) para poder tener menos consciencia de lo fundamental”.

Aquí Spare está, obviamente, hablando de diferentes niveles de creencia, de hecho se refiere a los de deseo como negándose a creer lo que creen. La creencia es más profundamente inconsciente que las proyecciones de la materia básica en el medio ambiente, las creencias menores y más conscientes simplemente suman impresiones fugaces o distorsiones hasta que, para completar la conciencia, que está desconcertada por este entorno y se esfuerza por dominarlo. Así, el deseo “muy consciente”, por asì decirlo, va a provocar la oposición del medio ambiente, ya que es inevitable que, en algún nivel, vaya a ser una creencia que pone un límite a un bienestar potencial. Este cisma (o esta ceguera) es necesaria para nosotros, que somos escapistas. Si la naturaleza no pretende sorprendernos caeríamos de nuevo en nosotros mismos (en el Self).

La creencia básica de la ciencia (y por tanto de una parte bastante importante del pensamiento de cualquier científico) es que el universo está, últimamente, muerto y aburrido. El avance de la ciencia mata lentamente el universo pero hay ráfagas de sorpresa en el frente de onda. La televisión anuncia nuevos descubrimientos con asombrosa regularidad, o teorías que amenazan con derribar el pensamiento científico - pero no oímos más de ellas -. Cualquiera de ellos puede también resultar aburrido o son vapuleados hasta la muerte.

Así vemos que la naturaleza está, de hecho, jugando con la ciencia, tirándole las sobras como si alimentara a un mono enjaulado con nueces. Así que la naturaleza está siempre salvando a la ciencia de caer en el horror del éxito final. El éxtasis ardiente del amor sin esperanza ilustra cómo una gran negación aporta un mayor deseo y menos peligro de la realidad.

Por lo tanto, la Magia eficaz requiere que tengamos nuestra Voluntad fuera del Gran Abortista y enfocada en el inconsciente. El sistema de sigilos de Spare se ha diseñado con este propósito en mente.

Spare no pasa por alto las propias limitaciones de su filosofía. Debemos utilizar el Tampoco - Tampoco en todas partes, hay que dispersar toda creencia en los propios escritos de Spare sobre el Tampoco – Tampoco. De hecho debemos disipar la concepción de el Tampoco – Tampoco por el Tampoco – Tampoco y creer que no es necesario. ¡Algunos de nosotros lo encontrarán “muy fácil”!

Para otra referencia sobre trascender la dualidad mediante su aniquilación, véanse las observaciones sobre el matrimonio místico en el Liber Aleph de Aleister Crowley (Capítulos 20-25).

(VII)

En "Auto-Amor como una doctrina moral y virtud" tenemos un capítulo que casi podría haber sido extraído de citas de Nietzsche y el Tao Te Ching. Considere las primeras frases:
El criterio para la acción, es la libertad de circulación, la oportunidad de expresión, placer. El valor de la doctrina moral se encuentra en libertad por la transgresión. La sencillez, que me es más preciosa.
Nietzsche también estaría feliz de leer:
El verdadero maestro no implanta conocimiento, sino que muestra su propia superabundancia
¿Qué está más cerca de ti, amor propio y su inmoralidad o el amor y la moral?
La caridad perfecta adquiere, por lo que beneficia a todas las cosas al no dar
El Conocimiento no es más que el excremento de la experiencia
En la comparación con la doctrina Taoìsta presentaré citas del capitulo de Spare en alternancia con citas del Tao Te King, marcando con S y T según corresponda.
S: ¿No son las cosas más simples en el mundo las más perfectas,
puras, inocentes, y sus propiedades las más maravillosas?
T: El bloque sin tallar, aparentemente de poca monta, es
más grande que cualquier cosa que haya bajo el cielo.
S: Cuando la fe perece entonces el deber de doctrinas morales perece, estamos sin
pecados y sujetos para siempre al amor que todo lo devora
T: Destierren la bondad humana, desechen la moral y la gente va a ser benevolente y compasiva.
S: Es porque conozco sin aprender…
T: Por lo tanto el sabio ... aprende a ser sin aprender.
S: El control es dejar a las cosas trabajar por su propia salvación…

T: Gobernar un gran estado es como hervir peces pequeños
(Es decir, no debe ser sobre manejado)
S: Él es similar al gran propósito. Sus acciones se explican por él mismo, buenas su mal es bien mirado, sin saber, todo el mundo esta satisfecho con su voluntad".
T: Por lo tanto el sabio toma su lugar sobre el pueblo y no es una carga: toma su lugar por delante de la gente y no causa obstrucción. Es por eso que el imperio le apoya con alegría y nunca se cansa de hacerlo.

¿Para ilustrar estas citas paralelas estamos tratando de demostrar que Spare tomò ideas de fuentes anteriores? No. Más bien estamos tratando de superar la dificultad que significa que el término de Spare “Auto-Amor” sea repulsivo para muchos de nosotros, porque sugiere algo que creemos que conocemos, pero despreciamos. Pero le pregunto a usted, ¿su idea de egoísmo es verdaderamente merecedora de la palabra “Amor” en “Auto-Amor”?

Al tomar los dos textos, a primera vista muy diferentes, y encontrando en ellos algunas similitudes en sus ideas liberadoras, esperamos haber ilustrado rutas alternativas para la teoría de Spare que ayudará a diluir la incomprensión inicial. Por otra parte, también hemos permitido que la incomprensión se pueda triplicar.

Una cita última de Spare: ¿Podría la idea de Dios perecer y con ella las mujeres; no es acaso que ambos me han hecho parecer un payaso?

(VIII)

En “Doctrina del Eterno Auto-Amor” los primeros pasajes son resumidos y luego ilustran las cualidades y mèritos del Auto-Amor dado.
Si este libro tuviera una lista de contenidos, el titulo del siguiente capitulo llamaría nuestra atención de inmediato; es “El Ritual Completo y la Doctrina de la Magia”
En primer lugar menciona lo secreto de esto, luego da una definición de la magia que complacería a un alquimista: La magia es la reducción de las propiedades a la simplicidad, haciéndolas transmutables para utilizarlas de nuevo al darles una dirección, sin capitalización, obteniendo los frutos de ello muchas veces.

Spare nos recuerda que debemos evitar la “deliberación, exceso de consciencia y concentración”. Esta es la parte más difícil, en el “dejar ir”, él desea para que pueda acelerar el cumplimiento de su meta; porque el deseo consciente no funciona. Aunque tampoco necesitamos dedicarnos a alucinar.

El proceso que él describe es para aquellos que no han trascendido aún la ley de la dualidad (¡que alivio!) y debe ser trabajado, por lo tanto, dentro de esa ley. Por lo tanto el mago debe esperar hasta que tenga otro deseo que sea de similar intensidad a el que desea alcanzar. Este deseo entonces será sacrificado para que el primero sea alcanzado. Un ejemplo: el mago podría elegir un tiempo cuando un amigo lo ha dejado finalmente a uno, su creencia en su amigo ha colapsado y el sacrificio de su amistad contestará el propósito. Esta entidad libre de creencia y su deseo están unidos a su propósito por el uso de sigilos o de letras sagradas.

Así que el practicante se encuentra en un estado de desesperación, construye un sigilo para formalizar su deseo y se sienta en meditación. Calma su mente de todo pensamiento excepto aquel del sigilo visualizado. (Ya no es mas un “deseo” en su mente, sino que una simple figura geométrica). En meditación desliza su consciencia lentamente hacia un punto, de manera que no lo molesten impresiones exteriores.

Esto produce una sensación de calma independiente, de equilibrio que recuerda el pasaje en el Libro de las Mentiras de Crowley "El Universo está en equilibrio, por lo tanto el que esta sin él, aunque su fuerza no fuera mayor a la de una pluma, puede revocarlo".

Solo el sigilo es retenido en el pensamiento, para ser usado como “el cáliz”. Retirar su conciencia a un punto da una sensación de inmensidad que rodea. El es el punto, alrededor de él esta en el infinito - Crowley describiría esto como Hadit y Nuit- y de hecho el matrimonio último al que se refiere aquí se refleja. Spare dice que se debe imaginar una unión tomando lugar en él mismo (la unión mística del Ego y el Absoluto). Esto debería producir un éxtasis sexual, pero no se desea que se convierta en manifestación física. El néctar de este éxtasis- La leche del Sol y la Luna- debe ser bebido lentamente del cáliz.

El estado mental correcto debiera ser uno donde se está tras todo deseo, el objeto original de la operación es olvidado y no importa, excepto que se sigue sosteniendo este sigilo aparemente sin significado en la mente.

Pero si fallara, y aún así anhelara este deseo, entonces está en peligro de estar obsesionado. En lugar de ser ejecutado ordenadamente y lanzado profundamente en el inconsciente, el deseo es libre de tomar posesión de su mente en este momento de extrema vulnerabilidad.

(IX)

El capitulo que sigue es una “Nota sobre la diferencia entre obsesión mágica (genio) y locura”
El critica el espiritualismo de una manera que es acostumbrada entre los magos. Mientras el mago conscientemente elige una obsesión, y así tiene un poder profundo sobre eso mediante el conocimiento de cómo comandarla, el médium pasivo se tiende abierto a obsesiones desconocidas.
Y así la obsesión no invitada en su mente se vuelve tan fuerte como su propio Ego, entonces hay un corte en la personalidad, una pérdida de control.

Spare concluye que la enfermedad y la locura surgen cuando hay una energía libre adentro, que no tiene rol que jugar en la economía vital. Esta energía libre, que debería haber sido usada para vitalizar un sigilo, es como una fuerza de trabajo desempleada, que, no teniendo parte en la economía vital, buscará su expresión a través de la resistencia (Esto recuerdo una analogía con algunas teorías sobre las células cancerigenas).

(X)

El siguiente capitulo llamado “Sigilos” (subtitulado “La Psicología del Creer”) nos habla muy poco sobre sigilos, excepto que nos recuerda al final que al sigilo mágico no le debería ser permitido retornar a la consciencia y al reconocimiento, sino que debe ser reprimido y olvidado.

Spare sugiere que el estado de la mente mas productivo de genio es aquel que esta abierto a todas las percepciones y es inmoral dado que permite la asociación libre de ideas sin las estrictas reglas de creencias pasadas o conocimientos.

Se pregunta que le ha pasado a nuestra capacidad infantil de sorprendernos cuando veíamos cosas por primera vez y nos maravillábamos, haciendo preguntas “infantiles” (filosóficas). ¿No será que el mundo ahora esta esterilizado por nuestros patrones de “conocimiento” (creencias), que son como una cortina entre nosotros y la sorpresa?

La diferencia entre esta receptividad y la receptividad desganada del espiritualista en el ultimo capitulo es claramente esa que clama por atención- o, por ultimo, por “inocencia”.

(XI)

Aquí sigue un capitulo interesante llamado “La Subconciencia”

El empieza por anunciar que todos los genios tienen activo su subconsciente, y que además tienen un poderoso interés o hobby que sirve para distraer la consciencia de su objetivo de vez en cuando, con el resultado que el subconsciente puede trabajar en él. Por ello es que la inspiración llega en momentos raros. Demanda un previo agotamiento de la concentración, pero es poco probable que surja en ese momento, si no que cuando la consciencia se ha agotado y mira hacia otro lado, o nos hemos “dormido en ella”. (Un folleto de W.H. Easton llamado “Pensamiento creativo y Cómo desarrollarlo” reimpreso de la edición de Agosto de 1946 de “Ingeniería Mecánica” apoya esta observación)

Por lo tanto, debemos olvidar nuestro deseo una vez sigilizado. Una nota importante es que no es bueno desear lo contrario como tal, porque es demasiado reminiscente del deseo original; por lo mismo debemos considerar temas irrelevantes.

La idea de la sub-consciencia de Spare es más parecida al Inconsciente Colectivo de Jung que a otra función menor. Asumiendo una historia evolutiva, él señala que tal como nuestra evolución es ilustrada en el desarrollo del feto, así también se registró en todo nuestro ser. Si el cerebro humano se ha desarrollado del cerebro mamífero básico- en vez de haber sido milagrosa e independientemente creado- entonces su mas profunda (“mas profunda” para el crecimiento evolutivo es aparentemente pasivo) estructura debe ser común a la de todos los mamíferos, incluido el hombre. Retrocediendo a través de las diferentes ramas de la evolución y la convergencia nos encontramos con que contenemos los planos de toda la creación en nuestra estructura celular, que refleja las primeras formas de vida.
Así, volviendo a su “Tienda de Memorias” podemos contactar todos los estratos de formas de vida previas. Pero la evolución es en gran parte un proceso de incremento de complejidad- resultando en una decreciente competencia y habilidad. Por los procesos lentos del pensamiento consciente el hombre tuvo que luchar para sobreponerse a sus obvias limitaciones. Su tecnología lo ha proveído de la rapidez del leopardo, la habilidad de volar, y la resistencia a las estaciones; ¡aunque aun así no es mas poderoso que un microbio! Como sea, podemos contactar esas capas profundas por el uso de los sigilos de Spare y de esta forma explotar sus poderes directamente.

La única razón por la que nuestros métodos de aprendizaje y estudio habituales producen resultados es porque pueden producir este agotamiento que desvía la concentración.

Todo ritual y ceremonia carecen de valor- originalmente ideado para divertir y luego para engañar- Pero, como siempre, los engañadores terminan por engañarse ellos mismos, incluso mas que a sus victimas.

(XII)

En “Sigilos, Creencia con Protección” él describe su sistema de sigilos. El proceso exacto no es realmente importante.

A través del libro sus ilustraciones son decoradas con hermosos sigilos de diferentes estilos. Él tiene sus propios alfabetos mágicos- usa seis alfabetos diferentes en este libro y no explica ninguno de ellos, dado que un alfabeto mágico es un set de símbolos con los que te comunicas con tu subconsciente y por tanto deberían ser de tu diseño propio y privado (como la “perfecta” baraja de tarot personal). “Los sigilos son monogramas del pensamiento”

El sugiere que escribamos en letras mayúsculas y que superpongamos las letras en un monograma.
De esta manera muestra como el deseo “Es mi voluntad obtener la fuerza de un tigre” puede ser reducido a un simple monograma.

Spare continúa y describe métodos de uso en un pasaje que hace que uno se pregunte si está ampliando las instrucciones de su “Ritual Completo” o si está dando un enfoque alternativo. Habla sobre obtener vacuidad por algunos medios, citando como buenos ejemplos: “mantras y asana, sexo y vino, tenis y paciencia, o caminar concentrado”. Añade que ninguno de ellos es necesario para alguien que ha logrado por un instante el estado de “tras la dualidad”, como también el Neither-Neither; así que quizás esta es una magia “menor” para esas personas que aún no han dominado el Ritual Completo mencionado anteriormente

De hecho parece que Spare ha seguido el mejor esquema para un libro de magia práctica: ha empezado con la teoría de la perfección- y así ahuyentado a los meros curiosos- ha procedido a describir su “Alta Magia” y así ha repelido al aficionado- y recién ahora nos dice “còmo hechizar”.
Cuando uno esta exhausto la forma del sigilo es acogida en la mente hasta que crece vaga y se desvanece- llevando consigo el deseo.

(XIII)

El siguiente capitulo sobre “Simbolismo” ahonda en la teoría a los símbolos en general. El describe como un artista puede conocer una verdad en una forma simbólica antes de que el científico la descubra. Los Egipcios entendieron de esta forma la teoría de la evolución- como queda reflejada en las imágenes de sus dioses- pero solo la entendieron tanto como fue útil en sus vidas; ellos no persiguieron este conocimiento como nosotros lo hemos hecho.

(XIV)

Su visión sobre el arte es explayada en “Dibujo Automático como un Significado al Arte”. Establece un paralelo con su ley de auto-amor que ha sido alabada como una ley que permitió su propia transgresión, dadas las leyes de arte existentes, y aun así sin la necesidad de ser tiranizadas. Tan pronto como una ley empieza a dominar, somos libres de crear una nueva forma de arte rompiendo esa última regla.

Describe como usar un sigilo como base para un dibujo automático. Primero se debe entrenar la mano para liberarla de toda inhibición, para ejecutar libremente lazos y curvas (como una forma distinta de un garabateo maniaco producido por la frustración). Entonces un sigilo es usado para extraer el nivel subconsciente correspondiente a la ilustración deseada (el ilustra un dibujo basado en un ave del karma) mientras que la consciencia es constreñida en cualquier lugar- por ejemplo; mirando tu pulgar a la luz de un rayo de luna hasta que “su opacidad sugiera un reflejo fantástico de ti mismo”

(XV)

Termina con el capitulo “Sobre mi mismo”, en el cual se cuestiona todo lo que ha hecho, y su valor o “derecho” a hacerlo. Es tan cauteloso que ni siquiera osa creer de lleno en sus propias ideas, y aún mas: “Aunque sea pobre mi satisfacción, esta mas allá de su entendimiento”
Es difícil abstenerse de hacer una interrogante sobre Spare, que es solo una forma un poco menos sutil de la antigua frase “Si estás tan claro y centrado, ¿porqué no eres rico?”. Después de todo, si fue el genio de Einstein el que condujo al descubrimiento del poder atómico, que ahora sostiene al mundo en un balance, ¿por qué no pudo convertirse en un dictador mundial? ¿Puedes realmente creer que no lo intentó?

El Tao Te Ching dice:

Solo soy inactivo y no doy señales
Como un bebé que todavía no aprende a sonreír,
Lánguido, como sin casa a la que volver.
Toda la multitud tiene más que suficiente.
Parezco estar en necesidad.
Mi mente es la de un tonto, ¡está en blanco!
La gente vulgar es clara
Solo soy somnoliento
La gente vulgar está alerta
Solo soy confuso
Calmo como el mar;
Como un viento fuerte que nunca cesa.
La multitud tiene un propósito.
Solo soy ingenuo y tosco
Solo soy diferente de otros
Y valoro ser alimentado por la Madre

Austin Spare termina con la oración:

La futilidad de la idea de Dios aun no ha alcanzado su limite, todos los hombres son mentirosos, parecen esforzarse por enloquecer sus clímax: mientras que Yo solo, como un recién nacido, con la razón tambaleándose en su trono, permanece sano, en castidad positiva, confesando no tener consciencia, ni moral- una virgen en unidad de propósito.

(XVI)

En este ensayo no he mencionado sus ilustraciones, por ejemplo “La Postura de la Muerte: Sensación Preliminar Simbolizada” donde la figura no tiene cabeza y así recuerda la meditación “sobre no tener cabeza” (en cambio la cara esta en el área del corazón). Tampoco he considerado la historia de vida de Spare. Pero espero que estas notas entusiasmen a lectores a perseverar con el Libro del Placer.

Por la naturaleza de la escritura de Spare es posible leer el libro de una sola vez y no captar absolutamente nada de él. Como sea, no se desilusione, la repetición de lectura satisface bastante. Por último, Spare tuvo la decencia de hacer sus libros CORTOS.

Post Data

Una de las intrigas que nos ofrece el “Libro del Placer” son las notas a pié de página en la introducción que hacen referencia a varios capítulos que Spare tuvo que omitir. La lista de capítulos omitidos suena mas interesante que los contenidos publicados, y a un montón de gente le gustaría ver alguna prueba de que existen realmente!

El primero de dichos capitulos es llamado “Las fiestas de los Suprasensualistas” y da una pista sobre otra influencia de Spare: el texto de Jacob Boheme de “De la Vida Suprasensual”
El problema con Boheme es que su escrito esta revestido en una imaginería cristiana nauseabunda- Supongo que no se puede esperar mucho mas de un “mero zapatero”- pero para aquellos con un fuerte estomago, y la discriminación para distinguir entre el trigo mágico y la paja cristiana, recomiendo el estudio de este texto. Un par de citas ilustrarán su relevancia para el Libro del Placer.
“El discípulo le dijo a su maestro: Señor, ¿como podría ir yo hacia la vida suprasensual? El maestro respondió y dijo: “Hijo, cuando puedas arrojarte a ti mismo en ESO, donde ninguna criatura yace, aunque sea por un momento…”

Y “Está en ti, y si puedes, hijo mío, pero deja por un momento todo pensamiento y voluntad tuya”
Por último “y también te amarás a ti mismo; digo, amor a ti mismo, incluso más de lo que lo has hecho hasta este momento”

Traducido por Venus Illegitima y Frater Bob Esponja