5. De Cazador /recolector Filosófico a Agricultor

Más reflexiones de evolución cultural Científico al pensamiento Mágico.

En el segundo ensayo de esta serie fue sugerido que:

* En la práctica la Magia tiende a seguirle a la Ciencia en vez de precederle

* Esto ocurre en un ciclo interminable en el cual la Magia evoluciona hacia el Arte, el cual evoluciona hacia la Religión la cual evoluciona hacia la Ciencia que a su vez evoluciona de regreso a la Magia

* Aunque el elemento de progreso requiere que cada fase entrante dé la apariencia de ser superior a la última, la evolución cíclica implica que ninguna de las cuatro disciplinas sea absolutamente superior a las otras. Una meramente puede resultar ser más oportuna que la otra

* En el sentido de que el pensamiento Científico ganó precedencia sobre el pensamiento Religioso hace 500 años atrás, y ha permanecido la influencia intelectual dominante desde entonces, en el mismo sentido el pensamiento Mágico se está levantando e imponiéndose sobre el pensamiento Científico, y se convertirá en la influencia intelectual dominante por varios siglos venideros.

En este ensayo trazaré una analogía entre esta última aseveración y la evolución del hombre como cazador/recolector a una sociedad basada en la agricultura.

SSOTBME contiene muchos ejemplos que ilustran la evolución cultural de la Religión hacia la Ciencia y de la Ciencia hacia la Magia. Un ejemplo anterior consideró la tendencia de la filosofía Religiosa hacia el monoteísmo, y fue sugerido que ésta creó el dilema filosófico de una dualidad aparente entre el único Dios postulado y la única realidad material observada. La solución más fácil para este dilema fue hacer de la materia la causa primera o la realidad última - "la palabra se hizo carne" - y así es que la Ciencia podría verse como el monoteísmo último.

A estas alturas, la "derrota" aparente de Religión por la Ciencia se plasma en la Ciencia alejándonos de la especulación metafísica abstracta y enfrentándonos a hechos concretos. La persona Religiosa habla de la "maravilla de la creación de Dios" y la Científica contesta presentando una serie de frases como " ver es creer" y demostraciones físicas de creación propia. Fue indicado que presentar pruebas físicas no desmienten lógicamente una causa espiritual, pero la hacen " innecesaria", y de tal manera que la mente humana ahora puede elegir denegar explicaciones espirituales.

Tan vívidas y efectivas son estas comprobaciones Científicas, que seguramente, a estas alturas, parecería que ésta fuese la respuesta última - Dios está muerto, y el materialismo racional ha finalmente triunfado. Hay, sin embargo, un impulso evolucionista que nos lleva más allá de esta etapa.

Aunque el énfasis en lo físico parece sumamente satisfactorio luego de las poco claras abstracciones del espíritu, el cerebro humano está también muy bien equipado para la especulación abstracta. Así es que una parte de nuestra naturaleza permanece insatisfecha por el materialismo puro y continúa su búsqueda abstracta. Ya no es admitido buscar lo divino, pero se puede invertir esa energía en una búsqueda de "la Verdad". La ciencia, por un lado tan concretamente materialista, es al mismo tiempo la continuación de la búsqueda espiritual - pero ahora la Realidad última ya no es llamada Dios, sino que La Verdad. Las teorías de Einstein han conducido a la promesa de la energía nuclear, pero su auténtico valor Científico es que nos acercan a La Verdad.

Esta búsqueda de La Verdad, sin embargo, sirve para minar el estatus de la Ciencia como custodio de "lo real", lo sensato, el sentido común, porque la verdad absoluta puede parecer igual de abstracta y elusiva como Dios. La ciencia nos dice que las experiencias abrumadoras como el enamoramiento son sólo "un producto de reacciones químicas en el cerebro" - y esta explicación requiere para su comprobación complejas y costosas pruebas en el laboratorio, mientras que la experiencia subjetiva real de enamoramiento puede con su intensidad abrumar nos en nuestro simple diario vivir. La explicación del Científico precisamente comienza a sonar como desapegada, piadosa y elitista como la declaración que nos hacía el sacerdote de ser " "tentados por Satanás".

Y aquí es donde la Magia entra en juego. Puesto que el mundo experimentado de forma subjetiva - a diferencia de cualquier idea de verdad objetiva o lo que sea que "realmente" ocurra a nivel molecular o subatómico - es el dominio de la Magia.

El hecho que los Científicos hayan desmentido los efectos de la aromaterapia en pruebas donde los sujetos escogidos al azar fueron tratados con placebos y aceites esenciales con los ojos vendados mientras sus cerebros estaban siendo escaneados, parece algo poco serio y y no tan definitivo para un Científico honesto. Pero para la persona común que después de una sesión de aromaterapia se sienten espectacularmente bien, la respuesta se torna en un ¿y qué más da?". Ninguna sesión de aromaterapia de la "vida real" sería administrada mientras el paciente está con los ojos vendados y es enchufado a un encefalograma - a fin de cuentas tal experimento, tuvo poco de auténtico.

Muchos ejemplos más han sido dados en ensayos previos - el único punto que deseo enfatizar ahora es aquel en el que la Ciencia que había tratado de aplastar a la Religión presentándose como el paladín del sentido común cotidiano por sobre la metafísica, esta comenzando a parecerse a la metafísica misma. Las personas precisan que un defensor nuevo represente la vida diaria tal cual ella es experimentada, y lo encontrarán en la Magia, ya sea la acepten o no.

La ciencia continuará su búsqueda de causas aun más sutiles, entretanto la Magia simpatética comenzará a superarla trabajando con correlaciones y afinidades que brinda resultados más rápidos al hacer frente a la complejidad. La ciencia puede descubrir estas afinidades -descubriendo, por ejemplo, la relación que existe entre el consumo de combustibles fósiles y el calentamiento global- pero es la Magia simpatética la que aboga por la reducción inmediata del uso que hacemos de los combustibles fósiles. Entretanto el Científico, anteriormente el campeón de realismo extremo, al insistir en la utilización de años y años de experimentos y análisis para definir con claridad cadenas causales exactas, se convierte ante los ojos del mundo como el "personaje dubitativo de confusas ideas".

Como un ejemplo de esta complejidad, apunto otra vez a que tal secuencia es sólo una pequeña parte de la historia completa. Otros factores están en juego. Tanto la ciencia como la Religión representan lo qué uno podría llamar el espíritu "inquisidor". Son una caza o búsqueda del sentido de la vida, de lo divino, de la verdad o lo que sea. La búsqueda Religiosa de tal sentido comúnmente sobrepasa la existencia material y señala a algo más allá - alguien que concluya que el sentido quintaesencial consiste en ir de compras no sería reconocido como verdaderamente Religioso. Aunque sugerí en SSOTBME que la meta a largo plazo de la Religión consistía en "El Bien", mientras que para la Ciencia era "Lo Verdadero" (mientras que la Magia y el Arte se adueñaron del "El Todo" y "Lo Bello" respectivamente) - estos términos pueden ser también asignados a cualquier grupo, y a la mayoría de gente religiosa le correspondería la Verdad y la Bondad con Dios.

Para la Magia, sin embargo, la verdad no es un absoluto. Cuando tú lanzas las monedas I Ching ayudas a la creencia de que el universo está constituido a partir del modelo chino de cinco elementos, mientras que un lectura astrológica tiene más sentido si tú aceptas el principio de cuatro, y no de cinco elementos, etc. Los mismísimos conflictos de creencias que ante los ojos Científicos condenan a la Magia en realidad no representan un gran problema, porque la Magia no tiene tanto en cuenta la Verdad Absoluta pero considera de gran importancia la verdad relativa, percibida o supuesta. En la Magia tú no vas en busca de la Verdad, tú la haces.

En la práctica esto es algo como un proceso de cultivo. Por ejemplo tú puedes leer acerca de algún método diferente de adivinación que suene interesante. La explicación descrita le da algo de validez, no importa cuán grande es el grado de credibilidad, la misma debe ser cuidadosamente sembrada en la propia mente del Mago. Tomando las runas como ejemplo, es bueno empaparse en la mitología escandinava y cultivar el temor por la gran cultura nórdica y sus guerreros. ¡No pierdas el tiempo con los conceptos postmodernista que critican la degeneración de los vikingos o lo que sea! Tú cultivas temor y este promueve un más intenso crecimiento de los símbolos rúnicos en tu mente y esto induce a mejorar los resultados, lo que a su vez ayuda a aumentar el temor.

Como proceso esto está mucho más cerca del método de cultivo de los mejores granos que los agricultores logran a través de la técnica de la resiembra selectiva, que de cualquier correría de caza. "El ser selectivo con tu evidencia, a pesar de que es a menudo practicado por los Científicos, es mirado con ira por la Ciencia; Pero es un buen adiestramiento Mágico en la fase dónde uno está cultivando una verdad nueva y ayudándola a arraigarse. (El Mago puede ser igual de crítico que el Científico en la posterior etapa de siega.) Así vemos una analogía con la evolución cultural de cazador/recolector al agricultor. La Religión y la Ciencia representan el método filosófico de caza, mientras que la Magia y el Arte están relacionadas con el cultivar y el crear.

En SSOTBME o en alguna parte preguntaba si el edificio de una iglesia era un acto Religioso o un acto Mágico. Decidí que, debido a que se utilizó piedras y argamasa y un trozo de terreno y todo esto fue hecho sagrado, tuvo que ser este un acto de Magia pura. Pero en la medida en que el propósito de este acto Mágico era alentar a las personas a apartarse de la realidad mundana y acercarse a Dios, fue de hecho un acto Religioso.

Ahora bien, creo que esta evolución de cazador a agricultor es ciertamente oportuna, y daré un ejemplo: El turismo. Recuerdo alrededor de 1960 cuando la última palabra en sofisticación era unas vacaciones en España - la gente dejó de lado la cara y sobre-explotada Francia y se volcó a este económico e inmaculado Paraíso popular, más allá de los Pirineos. Quince años más tarde llegó a convertirse en el colmo de lo kitsch. En los 80s, las personas miraron hacia Bali, Las Maldivas y las islas exóticas, en los 90s hacia el ártico etcétera. La búsqueda de lugares cuasi vírgenes, o exclusivos para una pequeña elite, se ha convertido en una obsesión de los medios de comunicación.

Yo contrasto esto con lo ridículo de los viajes organizados por miembros de grupos New Age -cuyos anuncios aparecen en los mismos medios de comunicación- para cosechar en colinas inglesas y realizar pequeños rituales. ¿Qué ocurre aquí?

Estas personas encontrarán algún sitio cercano - las almas verdaderamente avanzadas podrían hacer esto en el huerto de atrás de su casa- pero para la mayoría es más fácil si es en un lugar apartado al que se llega luego de un corto viaje. Se convencerán de que tal lugar representa una importante confluencia de las Líneas LEY, de que ése era un lugar de gran importancia prehistórica, de que las letras de su nombre tienen correspondencia con la palabra "amor" o con cualquier otra cosa ... y que un sector del paisaje completamente común y corriente se ha convertido en un lugar de peregrinaje. (Me inclino ante cierto amigo mío que realmente logró hacer sagrado a Paddington - eso si que es gran Magia).

Ahora me atrevería a sugerir que, aunque los dos grupos de turistas parecen completamente diferentes, a un nivel básico ambos están deseando alguna forma de Magia. Ambos quieren algo fuera de lo normal, una experiencia que les haga sentir especiales y significativos. Y también sugeriría que el miembro New Age ha encontrado la mejor solución cultivando esa Magia, más bien que ir a la caza, hasta la extinción, de un mundo reducido, superpoblado.

Debería decir un poco más acerca del papel de los medios de comunicación.

El padre de los medios de comunicación modernos - Goebbels, propagandista de Hitler - demostró cómo medios tan dispares como la radio, los afiches, los libros, las películas y los periódicos podrían unirse para cultivar una nueva verdad, en vez de solamente transportar verdades existentes. Esto desde entonces se ha convertido en el papel principal de los medios de comunicación - mientras que aparentemente aún se transmite por el hecho de la difusión de noticias, en la práctica los periódicos y otros conglomerados de medios de comunicación son ahora adquiridos por el sentido de poder que estos proveen a aquellos que aspiran a definir la realidad.

¿Podemos entonces ver la creación de grandes verdades? ¡No! Una máquina mediática que tiene el poder de crear a un redentor mundial - una segunda venida de Cristo con mitos incorporados, sanaciones, milagros y el recién definido sentido de dirección de la humanidad - también se las arregla para matar a la Princesa Diana. ¿Qué ha salido mal?

Creo que ésta es en parte una resaca inconsciente de la era cristiana y una creencia de que la prueba definitiva de la existencia de algún Dios, incluso uno que tú hayas creado, debe ser su crucifixión. Sin embargo también percibo una buena dosis de ceguera y tendencia deliberada. ¿Sabes cuán irritante es cuando tú le das a un bebé un juego de bloques de construcción y le explicas cómo poner un bloque en la parte superior del otro, y luego todo lo que él hace es asestarle un golpe a la pila y reír con alegría? ¿Una vez tras otra? Ese es el sentimiento que me surge cuando veo la forma en que los medios de comunicación crean modas pasajeras, héroes y mitos solo para sin demora destituirlos una vez más. Esto es un espantoso desperdicio de talentos, pero quiás sea tan solo una fase en una industria relativamente joven.

Si tan sólo admitiesen que lo que están haciendo es Magia, seguro que lo harían mucho mejor.

Para finalizar: El trazar una analogía del progreso de cazador a cultivador, podría parecer ir en contra de mi modelo cíclico y sugerir un crecimiento ascendente lineal - en el que la Magia y el Arte son de algún modo incuestionablemente "superiores" a la Religión y la Ciencia. Eso parecería entenderse así porque el énfasis en el debate siempre parece recaer sobre la idea de que el advenimiento de la agricultura significa el final de la sociedad del cazador. Este es un punto de vista que cuestionaría, sugiriendo de que bien pudo haber habido una oscilación a través de la historia entre el espíritu de caza y el espíritu del cultivo pero tomando diferentes formas.

Por ejemplo, la inicial revolución industrial tuvo mucho en común con una aventura de caza por la forma en que los recursos naturales fueron malgastados, y con lo que respecta a la tecnología, aquello que es ecológicamente imprescindible se nos es devueto en forma de tecnología, de modo semejante al cultivo. Si bien el género humano pudo haber dejado atrás la cultura de caza original, ha habido tiempos de exploración y conquista que podrían verse como un regreso a la cultura del cazador si bien la agricultura era su combustible.

Así es que una resurrección Mágica es sin duda una forma de progreso, pero sólo por ser oportuna. La magia es tan congénitamente relativista que ni siquiera reconoce su propia superioridad. No luches, cariño, siéntelo.

Ramsey Dukes

 

Traducido por Kaosmos

 

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